仓颉造字，惊天地，泣鬼神；墨缘生香，辗转间，千年梦。羽文的诞生令中华民族的智慧得以薪火相传，文化的传承不再依托巫风中鬼神之事，中原大地是苏醒的巨龙，每一个民族情结都被些羽文的“鳞片”所记录。伏羲“仰观天相，俯察地理，远取诸物，近取诸身”序八卦而同万物，定乾坤而列五行，人类第一次从“道可道，非常道”的不可说走向庄子无处不在的“尽兴”之道，从观想神我庇佑的万物有灵走向“天上地下，唯我独尊”的心相天地。自然在中古时期已是物我两忘的返璞归真，是天人合一的无漏意识，乘着理性之风，开始走出神话时代，在空旷的原野上开始有“我”之行。
道是什么？是万类其极的天真，天真是什么？是无有颠倒梦想的初心，初心是什么？是源自内心之始的金刚不坏体即元神。我们谈艺术时常会提到共性，即所有事物之间密切联系的同一性，这个同一性表现在神话学中是上古的洪荒之世，在此基础上，基督教提出了诺亚方舟，道教提出了女娲补天，佛教提出了梵天造世，诸如此类的还有壮族的布洛陀，瑶族的雷公故事等等。任何民族的发源都是建立在客观物质基础上的，民族意识的传承都少不了神话，这是因为面对死亡，人自身需要一种心灵的慰籍。同样，宗教神话是各民族对生死这类终极问题的探讨，其结果便由巫丞用文字所传承，这也是为什么仓颉造字后会鬼哭龙潜的原因，从宗教范畴来说是人类妄自称大的聪明阻断了对神灵的绝对信仰，从科学社会来看是人类从童年走向了成熟，我们不必计较谁对谁错，只要知道文字在人类发源历史上的影响就好。
当然，文字在人类智力发育的过程中，出现了新的社会功能，用儒家的话是“诗书礼易”。当人们开始对宗教产生怀疑的时候，精神层面出现了新的空虚，于是开始向一种“自我存在”发起探索，得到了“文学”的启示。书法是建立在文学的基础上，儒家的“自我实现”有中有崇阳抑阴的思想，于是我们看到了儒家思想影响的笔墨里有刚健雄浑之势，这也许和孔子韦绝三编有关，《周易》乾卦系卦辞说：“天行健，君子以自强不息，地势坤，以厚德载物”。与此不同的是道家精神影响的群体，他们恰好是崇阴抑阳，比如道士写的字大多遵从老子的水之“七德”，善利万物而不争，这些书法作品大多呈现阴柔之美，不过在这里要说明，道家思想影响下的字画不能用常规的《书论》评点，因为《书论》里面有很重的儒家味道，道家反其道而行肯定会让人琢磨不透，建议从韵的角度去分析，因为阴柔的藏式在于绝处逢生，一般人带着感悟看兴许若有所慧。另外，佛教禅宗的书法也别有味道，由于时代久远看怀素的作品只能略见一斑，但是近代的弘一大师李叔同则能道尽其空。古人常言“文为心声，字为心画”，到禅宗这里淋漓尽致。禅宗的书法大多如画，你初看时字是字，但是想想过后就会发现字不是字变成了影像，当你看淡一切，经历了“生死幻觉”后，看字又是字了。禅宗的书法套路近似绘画，除了神韵气流圆转空灵外，最大的特点就是字里有画，好的作品经常让人产生幻觉。
文学是书法的灵魂，书法是品德的标注。这里所说的品德是介于与道德品德之外的“我执”人格，既是“我”的思维意识中自己该要呈现的品德。例如秦桧陷害了民族英雄岳飞，世人皆唾沫以对，一棒子打成坏人，然而他对书法的贡献却鲜为人知，传言我们现在用的仿宋体就是秦桧所创。人们对于艺术往往喜欢与道德挂钩，源于孔子的是非善恶观，也便是儒家“绝对化”的尧舜禹为圣主，桀纣为暴君的分别心造成的脸谱化，对于坏人儒家与佛道相比缺少一种宽容的态度，从而导致中国人有了浓重的虚荣心，常常自命清高，其实私底下和正常人没有两样。现代心理学上荣格所谓的“人格面具”，就是对于虚伪的精神状态而言的，当人们长期使用一种虚构的人格面对外界的事物时，会形成惯性，一旦外界的相对力撤销，惯性的人格就会针对与本我的人格进行替换，造成很多人晚年不能正确的认识自己，不自觉的做些自己不想做的事，发展成人格分裂。在中国，道家曾用一种彼我两忘的方式来控制儒家思想所造成的人格问题，道家说，我们之间是相对的存在，你的存在是源于我的内心“我”对你产生的意识，也就是“我”眼中的你，如果没有这个“我”的存在，你将成为与我毫不相干的人。反之，“我”是由于你的精神强加给我的，所谓七情六欲都是你的意识渗透所造成的，如果没有我的执着，也就是对你产生的幻想，那么我也不会因为顾虑你眼中的“我”而费心装饰这个“我”。在佛教的《金刚经》中则用“究竟无我”来说明，是故无我相，人相，寿者相，“人格面具”是虚妄的，是对无限精神领域的生命禁锢。书法欣赏有时也是如此，因为“我”长期看某一个书家的作品，于是心理上产生了依赖，对于写这种风格的人特别看好，有时甚至觉得其他的作品不堪入目。病态的心理是将人类视野锁定在一个“无意义”的小范围而开始的，这里佛教的三轮体空，对这一意识的进行冲淡，记得徐老师曾说世界上需不需要大师这个话题，其中涉及到的佛教内涵就是三轮体空。即物空，施者空，受者空。大师的出现是对某一领域新的开拓，这是要承认的，但是有没有必要加上这顶高帽子呢？没有。任何真理都是相对存在于某个时代，脱离社会时代就只能称之为历史。大师不是用来压制后辈发展的红灯，而是鼓励大家前赴后继的绿灯，其作品是给人以启迪的，绝不是让人单纯模仿的，在对前人的理论和学术掌握到一定时候时就要开始拓展新的领域，而且人人都可以成为大师，不必在乎儒家的“三纲五常”，从而自我否定的陷入“我执”的不可。释迦摩尼曾对迦叶说，我是过去一切诸佛的老师，迦叶愣了一会，后来才顿悟释迦是站在燃灯佛等巨人的肩膀，继续弘扬佛法的。同样书法也要经历先破后立的发展，破是建立在前人结构的基础之上的，只有学会了才能知道如何破，只有经历了前人走过的路才知道其中因缘，就像吃苹果一样，如果你没有吃过，你说的味道再好，也是骗人，因为你没有实证的基础。当年王羲之临帖，把池子都染黑了，正是因为他勤奋刻苦专研了大量前人遗迹，才写出了《兰亭集序》这样天下第一的草书，所以破立其实一体共用，在你认为是在临帖学习的时候你已经在破立之间，只不过火候未到，看不出有何异议疏浅，中国太极文化里的物极必反就是圆融与转化的概括。
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